我们为什么要学习佛法？看这一篇就够了

佛陀开创了生命教育

释迦牟尼佛是一位修行成道的圣人，大彻大悟。他具足福德、智慧、慈悲，是圆满的。

释迦牟尼佛出生时，有许许多多的奇迹、瑞相出现。

根据经典记载，佛陀出世的时候，很多聋子突然能够听到声音；不少瞎子恢复了视力；很多哑巴突然间能够说出话来；有些驼背的人，身子能够直起来；

不少跛子，能够正常走起路来；还有好多囚犯，从监狱里面被释放出来；许许多多的猛兽也不再吼叫，不再去伤害人……总的来说，有很多很多的瑞相出现，不同于一般人来到人世间。

释迦牟尼佛贵为王子，但是他没有想要去继承王位。反过来，他想去出家、去修道，解脱自己生命的痛苦，使得佛教流传至今，大家才能够来到寺庙学习佛法。

他为什么能够发这种心，能够去修行、成佛？释迦牟尼佛在未出家时，曾经经历了人们常常看到的景象 ——老、病、死。他看到老人眼睛花了、牙齿掉了、耳朵听不清楚、满脸都是皱纹等，内心就很难过、很悲哀、很痛苦。

有一回，他出城门的时候，看到一个病人，奄奄一息，痛苦不已，便大发慈悲心，感受到痛苦，犹如自己生病一样。

又有一回，佛陀出城门的时侯，看到一个死人，死亡的那种景象、那种苦楚，实在难以言状。

又有一回，释迦牟尼佛见到一个修道人，威仪具足、仪表不凡。

这些景象逐步让释迦牟尼佛感到，人的身体总是免不了衰老、病痛、死亡，这些痛苦时时刻刻跟我们联系在一起，逃避不掉。

人，注定是要死亡的。死亡以后怎么办？死了以后去哪里？死了以后还存在不存在？人的生命能不能进入一个不生不死的状态？人的生命能不能在死亡以后的阶段，也就是来生，比今生更好？并能够越来越快乐、越来越幸福、越来越圆满？

释迦牟尼佛苦苦思索这个问题。之后，他毅然决然地出家修道，六年苦行，最后圆成佛果，大彻大悟。

佛教的本质就是要教育、教导、教化所有的众生，提升众生精神境界，提高众生道德品质，开发众生智慧宝藏，使众生转凡成圣，转染成净，转烦恼成菩提，从迷的世界逐步进入悟的世界。

佛教是一种系统的、完整的生命教育，释迦牟尼佛就是这个系统、完整生命教育的创始人。

佛法虽然看起来浩如烟海、博大精深，体系极其庞大，但它是有主线的，它的主线就是生命的教育。佛法是一个非常有组织、非常有序和完整的机体。

依师熏修 珍惜暇身

我们人道在六道当中是最为殊胜、最为难得的一道。所以，人是最容易听闻到佛法、最容易接受佛法、最有善根的。

那么身处人道，我们如何来认识、学习、掌握生命系统教育，从而改变自己的身心，提升自己生命的品质？这是非常重要的。

一谈到教育，大家都非常熟悉。因为我们在家里受到父母的教育，在学校里受到老师的教育，在社会上面要受到顶头上司、经理的教育，在寺庙里受到出家法师的教育等，由此可见教育的重要性。

在社会上，我们也常常听到“尊师重教”的说法。尊师重教，是中华民族几千年来一直极力提倡和弘扬的重要观念，在今天更是如此，比如我们对老师的尊重。尊师重教，用佛法的语言来讲，就是依师法。

依师法，它是总结佛教生命系统教育最为宝贵的经验，也是体现佛法重视教育的最有价值的内容。我想，这一点是尤其重要的。

就是说我们在家的时候，如何很好地向老师学习文化知识、技能？我们学佛法的时候，如何很好地向出家法师学习佛法？我们与出家法师之间应如何来面对、相处？

从在家信徒这方面来讲，就是应该如何来对待僧团、对待法师？反过来，出家的法师应该如何来帮助、引导、教育信众，以及对信众负责？这又是另外一个方面的问题了。

能够拥有一个可以接受佛法的人身，用佛教的语言来讲，就是具足暇满。具足暇满，就要好好修学佛法，不能等待死神来临的时候再学，那就来不及了。

到死亡的时候，就决定了我们下一阶段去哪里，所以我们要趁现在身体健康的时候、头脑还清楚的时候、我们还有能力的时候、能够自己做得了主的时候，把时间、心思全部用在佛法上面，这是很重要的。

学佛法不是茶余饭后的消遣，也不是找些人来凑凑热闹，更不是交交朋友。这样的话，就非常可惜，非常浪费。这些都不是我们来到寺院宝地要得到的，我们要得到的是真正的佛法。

佛经里面讲，拥有一个暇满的人身，比拥有一颗摩尼宝珠还要珍贵。为什么这么说呢？因为摩尼宝珠只能解决我们今生今世眼前的贫穷、眼前的困难、眼前的问题，而佛法能够帮助我们解决终极的问题，成就究竟的快乐。

虽然摩尼宝珠在世间是最为珍贵的、最为稀罕的、最有价值的，但是不可以跟佛法相比。

我们遇到了无价的佛法宝藏，这些宝藏百千万劫难遭遇，我们不能空手而归。我们应该不断追求，来获得佛法智慧的宝藏，而不能把大量的时间浪费掉。更不可以说，我们面对宝藏的时候，不知所措，不知从何下手。

这些都需要在我们学佛的时候认真去思考，在学佛的过程当中不能忘记。

我们学佛法，不仅要解决眼前的问题，解决今生今世的问题，也不仅是为了解决自己一个人的事情，我们是要解决来生的、更长远的问题，以及要解决许许多多，甚至一切众生的问题。

无常是苦

大家都知道，佛教对苦的分类，有苦苦、坏苦、行苦。

苦苦很好理解，我们能够感受到是苦的，比如刚才谈到死亡的痛苦。发生火灾、发生地震、发生车祸、罹患疾病等，都是非常痛苦的。

坏苦，每个人都会衰老，都在逐步衰老、变化；我们一件很好的衣服，忽然间破了一个洞；我们有很多的财物，忽然间被人家抢走、偷走了等，这都是坏苦。

对于坏苦和苦苦，世间的人都是能够认识到、感受到的，都有体会，是共世间的。

还有一个苦，叫做行苦。行苦不太好理解，也不太好感受。所谓“行苦”，就是“无常故苦”。世间的一切人事物，所有一切的一切都是无常的，因此从无常这个定义来讲，它是痛苦的。

因为无常，所以它潜伏着不确定性，潜伏着危机，潜伏着恐怖，潜伏着没有答案，这本身对我们来说就是最大的一个痛苦。

我们希望自己有一个很好的心态，但是它很快就会变化，烦恼、贪嗔痴出来了，就不能让好心态持续；我们读了很多的书，但是记不住；我们做过很多事情，好的事情不容易记得住，坏的事情一直想抹却抹不掉。

外在也是一样，外在种种的因素、环境不知不觉对我们的影响很大。一出家门，会遇到什么人，遇到什么事，自己也说不清楚，自己也难以预料，更不可能去左右和掌握。

气候也是一样，干旱的时候，要雨水，偏偏没有雨水；发水灾的时候，偏偏还在下雨。这些都是行苦，都是无常。

无常是人世间的规律，是人世间的本质，所有的有情与无情都逃脱不掉。那么我们如何来认识、体会和把握无常的规律？它虽然是无常，但也是有规律的。

外在的山河、大地、宇宙，内至我们的生命、我们的身心、我们的心念，都是无常的。所以学佛法，就是要在无常方面去下手，去着力。

常常听到“念死无常”，死是无常最重要的一个特征，死亡的境界是最强烈的，也是无常最重要的一个标志。我们要解决死亡的问题，要解决“无常故苦”这样一个规律，要超越这个规律，就需要学习佛法。

死亡本身并不是很可怕，为什么这么说呢？因为任何人都逃脱不掉死亡这样一个结果。我们害怕的是什么呢？害怕的是死亡以后会怎么样，死亡以后还存在不存在。

假如死亡以后会存在，那么它是怎么存在的？假如死亡以后会存在，那么它会更好，还是更差？更多的人关心的是死亡以后的境界，是对死亡以后的关注、担心和害怕，而不是死亡时的一瞬间。

我们学佛法就是要了解今生今世的所作所为，跟死亡以后有什么关联，跟后世有什么关系。这些非常重要。

比如一个小孩生病的时候，父母就非常担心，他们的担心包括很多方面：担心小孩的病不会好，担心小孩的病会越来越严重，担心小孩受苦，担心小孩会害怕，担心小孩出院以后日子不好过、身体差等。

这个担心是代表一切的。同时，这个担心从另外一个角度来讲，也是关心，是对自己儿女的关心。对自己来讲是担心，对对方来讲就是关心。

实际上，担心也好、关心也好，仅仅表示人的一种心情、一种内心的状态。我们要让对方身体好起来，那就需要找医生，看病吃药，注意饮食、卫生、健康，等等。从身体方面来讲，应该这样来对待。那我们从心灵方面、从内心方面，也应该有一个积极的、健康的、稳定的、良好的心态。

苦乐源自内心 生命相续无限

内心的疾病要比身体的毛病更不容易认识清楚，更不容易治疗，但是更多的人仅仅会关心身体的健康，而忽略了心灵的健康。他只是关心我们生活怎样过得好一点、幸福一点，而忽略了心灵上面的快乐和幸福。

实际上，一个人过得快乐不快乐，都是来自于人的心，是心里的一种感受、内心的一种感觉。他内心感受快乐，就是快乐；内心感受痛苦，遇到再好的境界，也会感受到痛苦。我们学佛法，就是要在自己的内心方面去下手，内心方面去用功，去着力。

世间上的知识越来越丰富，学科也越来越多，大家对知识的拥有量比过去不知增长了多少，但是不等于说现代的人就越来越有智慧。一个有文化的人，并不等于说他的智慧就很高。智慧跟文化、跟知识的概念是不一样的。

学佛法就是要能拥有这样一种智慧——如何来面对自己的内心，能够认识内心的问题，能够解决内心的问题。

这些问题不仅是说我保持一个好的心态就可以了，这些内心的问题，它是要跟自己的前生后世联系在一起来考虑的，它更关心的是自己以及众生更长远的未来、更广阔的时空。

现在的科学比较发达，很多过去理解不了的，现在慢慢都能够理解；过去未知的领域，现在逐步也在被打开。

生和死的问题，也可以说死和生的问题，我们从生到死，然后从死再到生，生和死本来就是同一个时间。也就是说，我们从出生开始就逐步逐步、一天又一天、一年又一年走向死亡。

我们死亡的时候，同时就在另一个状态当中去出现、去产生。现代的量子学有一个发明，叫做基本粒子。这个基本粒子的特点就是即生即灭、即灭即生。

可以用即生即灭的道理，来解释佛教的死生一体、死生一如、不生不死、生命无限这样一个命题。在同一个时刻，生和灭是同一个时间，灭和生也是同一个时间，后辈子的生就是这辈子的死。

人死亡仅仅表示我们这一生七八十年生命的结束。我们的后世就意味着自己另外一个生命的开始。对个体来讲，生命是一直延续下去的，一天又一天、一年又一年这样延续下去的。

这个问题对我们学佛法的人来讲，需要很好地去思考，很好地去思维它的意义。这样，我们的所作所为才不会局限，才不会拘泥于眼前的生活、眼前的一些小小的利益，才能着眼于长远的利益，才能跟自己的无限生命联系在一起。

无明与智慧

佛法告诉我们，一切痛苦的根源都来源于烦恼，来源于烦恼所造的种种的业，所以我们才会感到痛苦。烦恼的出现就表明我们缺乏智慧，没有智慧的力量，所以会推动自己的身语意去造作种种的恶业。

学佛法就是要来破除无明，要解脱烦恼，这样才不会去造恶业。

烦恼跟智慧是相对的，烦恼时肯定做错事、做坏事、造恶业；智慧时就不会做错事，不会做坏事，造的是善业，是清净的业。

反过来说，我们的智慧增长一分，烦恼就减轻一分，智慧一分一分在增长，烦恼就一分一分在减弱。

善跟恶，烦恼跟智慧，常常是自己和自己作对，自己和自己交战。善良不仅是丑恶的反面，善良的前提、佛法的前提也意味着、决定着恶的停止。

也就是说，你学了佛法，内心也有了佛法，就不能去造恶业。如果说我们一边在念经、在念佛、在打坐，一边又去造恶业，又去做很多的坏事，就说明我们对佛法的观念了解不清楚，还是糊里糊涂。所以，我们先要止恶，然后才能行善，止恶和行善是一体的。

很多情况下，我们一边做好事一边也做坏事，这就是对业果了解不清楚、不能通达的表现，不知道什么原因、什么行为会导致什么结果，更不知道这个结果有多重大、结果有多可怕。

学佛法就是要帮助我们来建立正见，使我们的所作所为能够给自己和大家带来快乐的结果，带来好的结果。

这就是业果的原理、缘起的原理，需要去学习。如果不去学习的话，我们不可能有那种力量，有那种方法，有那种解决问题的答案。

我们怎么学呢？就要跟三宝学，跟善知识学。经典里面告诉我们“视师如佛”，就是看到出家的法师，看到能够给我们讲佛法的人，都要把他们当成佛一样。

为什么这么说呢？因为佛告诉我们的是佛法，善知识告诉我们的也是佛法，都是一样的。

我们怎么对众生呢？众生叫做“如母有情”。佛经里面讲“一切男子是我父，一切女子是我母”，看世间所有的众生都是自己的父母，看自己的老师犹如佛。

这样的一个人，他的道德品质、思想境界是非常高尚的，他能够把所有的人都当成自己的父母，把所有的老师都当成佛菩萨。

这样，他肯定一方面会听话，会照着去做，照着善知识告诉他的佛法去实践；另一方面，对众生来讲，因为都是他的父母，他肯定会真心实意、不计代价、不计报酬，发自内心地去利益他们。

用佛法另外一个名词来讲，就是“上求佛道，下化众生”。

我们为什么难以做到呢？我们对经典，对为我们讲佛法的法师不能生起恭敬心，不能生起虔诚的心，甚至不能相信，其原因就是我们内心里面有无明烦恼。

我们对和我们相处的人——父母、兄弟姐妹、朋友、同事，彼此不能互相包容，不能坦诚相待，不能以礼相待，不能和睦相处，其原因也是我们内在有问题。

内在有问题，有烦恼、无明、所知障……知见有问题，总是害怕、担心我们自己不好的行为会被人家知道，会被人家批评，害怕自己眼前的利益会受损、会失去，等等。也就是说，会在一些鸡毛蒜皮、细枝末节的环节上用心，而不能从更大的利益、更长远的利益去考虑。

生命教育 从心开始

有什么样的心态就会有什么样的行为，有什么样的行为就会有什么样的结果。佛法就是要帮助我们理清这样一些思路，帮助我们建立这样的观念、这样的理念。

当然这些观念的形成、理念的培养非一朝一夕能够做到，需要很长的时间，要一生一世，甚至多生多世用功，才有办法去突破。我们要对治一个小小的毛病，都是非常不容易的。

比如说我们一个人被蚊子叮，那么蚊子叮我们一下，本身也不是很痛的，可能会吸走我们一点点的血，实际上也吃不了多少。

但是我们对被蚊子叮的那种恐惧、害怕更厉害。它叮我们的时候，我们的心还一直在疼、还一直在害怕。那种害怕、恐怖、疼痛比被蚊子叮本身的疼痛，要多许多倍。那种恐惧给自己心灵留下来的痕迹和创伤，影响会更加严重。

实际上你已经被它叮了，你不管怕不怕都已经被叮了，已经没有办法了，是不是？只好在没有被叮的时候，我们就做好准备，这样就不会被叮。当真正被它叮的时候，你不用害怕，那也没什么可怕的，叮一下也不会有什么大的问题。

诸如此类的情况，在日常生活当中常常会发生，常常会有。

我们总是非常害怕、非常恐惧别人对我们的伤害，这其实是大大不必的。更关键的是我们应该本着一个什么样的心态来面对，这样我们内心才会有力量。

我们内心要有力量来面对、抗拒外在的种种冲击对我们的影响，就要用更强的佛法的力量去化解外在一些不好的力量对我们的影响。

外在的一些不好的力量无非都是贪嗔痴，无非都是恶的业力。我们内在佛法的力量比较强、善的力量比较强，自然而然就能够抵御了。如果抵御不了，受到影响，就说明我们内在佛法的力量是很弱的。

我们不能以一个结果来判断，我们应该从人的行为来判断，我们应该从行为的起因来判断，这是很重要的。

比如说，现在我们常常听到“恐怖主义”这个词，实际上你去找也找不到，你说恐怖主义在哪里？恐怖主义是一个概念。恐怖分子是有形有相的，他们专门去做那些伤天害理、危害人类、给人们带来极大痛苦的事情。

可是，恐怖事件的发生是很难预测的。现在世界上很多地方、很多国家都发生过恐怖事件，但绝大部分的人并不见得会遇到恐怖分子的攻击。虽然没有遇到，可很多人还是很害怕，尤其出国的时候非常害怕。

我们如果学佛法，就很容易从业果的角度来认识恐怖活动，认识恐怖行为，认识恐怖主义。

这些恐怖行为和活动的产生，是因为恐怖组织给恐怖分子从小就灌输一些邪恶的观念，说某些人怎么坏……给他们灌输一些反面的内容，也就是进行一些恶的教育，不是善的教育。

这样的话，他自然而然就去搞爆炸，去杀人，他就不会害怕，也就是在我们的内心种下了那些不好的因——恶因。

我说这话的意思是什么呢？就是说，我们内心里面通过学佛法以后，能够有这种能力来面对世间所发生的种种事情，甚至种种的苦难。

我们一方面有这种力量去面对，另一方面我们也有这种力量去帮助解决世间的种种苦难，这是非常重要的。

我们要帮助世间解决这些苦难，是从原因开始、从教育开始，从生命的教育、从心灵的教育、从佛法的系统教育开始，从人的认识、从人的价值观方面开始，去改变，去建立。

比如对一个国家来讲，所有的人民就是国家的主体，政府则是替人民来主导这个国家的。对一个人来讲，这颗心就是主导，就是主体。

我们要靠心来主导我们的身体，要靠我们的心来主导我们的行为，如果我们的心不能主导我们的行为，或者说我们整个的身心不能很好地结合在一起，就说明我们的内心有问题。

我们来到庙里，在这样一个清净的环境里，要能够更加清晰地认识自己的心，了解自己的心究竟是一个什么状态，了解我们的心究竟需要的是什么，不要的是什么。我们不要的是烦恼，需要的是佛法。

人的身体仅仅是我们的外表，内心才是非常重要的。我们不能从外表上来看人的价值，从外表上有时候是看不清楚的，更重要的是要从他的内涵，从他的机体来看待。

比如说一个人，长得非常庄严，但是如果患有癌症，那就非常危险了，如果一个人长得相貌不是很好看，但是身体非常健康，这两种我们需要的是哪一种呢？肯定需要的是身体健康、身心健康。

我们身心要想都很健康，就需要佛法，佛法能够让我们的内心更加健康、更加清净。

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