先秦儒学与气功养生

把气功与道家、医家、佛家联系起来，人们认为是理所当然的，而把气功和儒家联系起来，人们心中不免要问儒家学说与气功有关系吗？我们回答是肯定的。被气功界公认为中国传统气功六大家道、佛、儒、武、医、民间，也把儒家列为其中之一。为了更好地回答这个问题，下面我们用先秦这段历史来阐述儒学与气功养生的关系。

儒学创始人孔子，他的治学特点是“信而好古”，“述而不作”，因此，他没有直接的著述传世，《论语》一书是他的弟子们辑录的他的言论。他祖述尧舜禹汤文武等先王之教，用来教学生的是：《易》、《诗》、《书》、礼、乐；据说他曾经删定过《春秋》等，这些都是历代奉若神明的经典，而这些典籍中有不少是关于气功的论述。

如：《诗经·曾风·尸鸠》里有这样一节：“淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，其心结兮。”讲的是气功修炼有素者的精神境界和外在表现，也说明了心神由一而定，内心平静而外恭调身的练功过程。《易》讲述了古人对宇宙万物的认识，并提出了一个整体观的模式（八卦或六十四卦）。这个模式也适用于人的生命运动和天人相应关系，故历来被气功家所重视。既然易卦可作为人体生命运动的模式，那么它本身就隐含着许多不同的气功功法，如八卦气功、八卦太极掌等。

可以肯定的是祖述先王的孔子，对于创自伏羲，经文王推演的《易》是服膺的，因而他的思想也是以整体观为基础的。此外，孔子和他的学生们都很注重内省，通过内省来陶冶情操、以寡欲坦荡来修养身心。从气功学来看，这种借内省以修自身的功夫不就是静功吗？

再看看作为儒家思想重要渊源之一的《尚书》《大禹谟一》里有一段话：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允厥执中。”按儒家的说法，这是尧舜禹汤一脉相传的治国之道，同时也是用来修身的“圣人心法”。古代气功家推崇它为我国最古老的气功口诀，称之为“十六字真言”。

这里前两句区分“道心”和“人心”，而“精”、“一”和“执中”则是修炼“人心”，使之合乎“道心”的要旨，其中最基本的是“执中”。而“执中”、“中道”正是儒家修身、处事治国的基本准则。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语·雍也》），又说他主张“叩其两端”而“用其中”。怎样才能“执中”呢？《论语·子罕》说：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”即指凡事不要执著贪念、追求，而要忘记一切，无我无私。这是将“执中”这一主旨应用于内省修身的极好的注解。

孔子是主张入世的，修身、治国、齐家与社会于一体的处世观。儒家的修身是与他们的社会实践统一联系的。以“执中”为基准的内省修身，是为了在待人、处事时“用在其中”。而在社会实践中，处处、事事“执中”，又是对自身修身养性、陶冶情操的更高一层次的修炼。所以，从孔子儒学来看，“仁”不仅仅是一种高尚的道德，而且是一种很高的气功境界。以此养生，必定卓有成效。

孔子之后，儒分八家。其中对后世影响景大的是思孟学派，其代表人物是子思和孟轲。据考证，《中庸》一书是子思的代表作。

与孔子相比，子思更强调通过内省来修性。他说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也。……是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”（《中庸》）注意，这里的道相当于道家的德，是物质的道的本性或运动规律。由孔子的“内省”，“自省”，到子思的“慎独”，从气功学来说是一个发展。

“慎独”、“内省”的目的是什么呢？是为了明性，知天命。曰：“致中和。”这和“允厥执中”一脉相承。何谓“中和”？曰：“喜、怒、哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和，中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。”可见，致中和就是修道，而在日常的生活中达到“中和”，这是气功修身养性的境界。

孟轲继承子思，又进一步发挥了子思的思想。首先，他提出了“心”“气”“体”统一的人体生命整体观，他说：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。”但“志”和“气”的上述关系不是绝对的，他说：“志一，则动气；气一，则动志。”（《孟子·公丑》）。因此，修身明性，可以从二途下手，一曰养气，二曰养心。

孟子的养心、养气功夫可以分为两步，一是“求放心”“存夜气”，在于把失之于外物的“心”收拾起，使之趋于纯一；二是“思诚”和“养浩然之气”，这是更高级的功夫。二者的前提是“寡欲”，目标是“尽其心”，“知其性”然后“知天命”。而知是为了用，进而就要“存其心，养其性，所以事天下也。寿不贰，修身以侯之，所以立命也。”简言之，即存心→养心→事天→修身→立命。而整个修身养性过程中，要注意“勿正，心勿忘，勿助长”，这样才能不失于其中，顺其自然，否则，拔苗助长，则适得其反。这要求纯心养性，循序渐进地修炼自己身心。

先秦时代的另一位儒家大师是荀子。

关于人的生命运动，荀子的看法和《管子》差不多，特别重视“气”和“心”的作用。《管子》认为，人的生命是靠气来维持的，《管子·枢言》说“不气则生，无气则死，生者以其气。”至于“心”，《管子》认为它是人的生命运动的控制者，故曰：“心之在体，君之位也。”（《管子内业》）。

荀子则更强调这一点，他说：“心者，形之君也而神明之主也；出令而无所受令。自禁也，自使也，自奇也，自取也，自行也，自止也。”（《荀子·解蔽》)。所以，荀子特别强调养心和治气，并把治气养心和养心修身结合起来，称之为“扁善之度”（这里扁作遍解），说：“以治气养生，则后彭祖；以修身自名，则配尧禹。”(（《荀子·修身》)。由于他认为“心”是生命之主，而气乃和生之养，所以“治气”和“养心”之间，以养心为主。

怎样治气养心？荀子提出了三条：曰一、曰诚、曰礼。《修身》说：“凡治气、养心之术，真经由礼真要得师，真神一好。夫是之谓治气养心之术也。”这里也提到了“礼”和“一”，而“诚”则是前提。

荀子认为治气之要在于掌握气运行的规律，怎样才能做到这一点呢？曰：“虚一而静。心未尝不藏也，然而有所谓虚；心未尝不满也，然而所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静。”而达到虚和静的经路在于心“结于一”。他在《劝学》篇中，引用了上述《诗经·曹风·尸鸠》中的那一节诗，结论是“故君子结于一也，”。“虚一而静”这种境界称之为“大清明”。因此，荀子所说的“虚一而静”既是一种治学方法，也是一种治气养心之道。

和孔、孟一样，荀子也强调内省，要求通过内省而养心。而内省是一种自觉的行为，内省有无效果，取决于意是否诚，故子说：“君子养心莫过于诚，致诚则无它事矣。”（《不苟》）。如前所述，儒家的特点是将修身与社会实践相合。因此，不仅在内省时要诚，行为中也得体现诚。这个诚就表现为“唯仁是守，唯义是行”。在这一点上，荀孔之间无根本的差异。

在社会行为中“唯仁是守”，“诚”固然是必不可少的前提，还要有方法。这个方法就是“礼”（这一点，荀子和孔子是一脉相承的），所以他说；“礼信是也，凡用血气，志愿，知虑，由礼则治通，不由礼则悖乱；饮食、衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生病。”（《修身》）。若在日常生活中不忘“守仁”，“守义”，那么“心”就能达到这样一种境界：“使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。……是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定而后能应，能定能应，夫是之谓成人。”（《劝学》）。这是何等精彩的一段论述啊！

孔子在论仁时说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，“己所勿欲，勿施于人”。认为能做到这些，就是“仁”的体现。荀子的“唯仁是守”继承了孔子的这一点而且发展了它。它要求通过日常生活中“以礼制心”的养心的功夫，达到“目非是无欲见”，“耳非是无欲闻”，“口非是无欲言”，“心非是无欲虑”的境界，是由必然王国到自由王国的突变。进而则外生死，而入于定，由定而后能自由地“应”（应对日常事务）则是由无为而无不为的一种表现。

荀子是先秦儒家中一位集大成者。从气功学来看，他继承孔子，把修身和人的社会实践、日常生活结合起来，提出了一套治气养心的理论和方法。这里，他吸取了《管子》的“虚一而静”，孔子的“礼”和“仁”，思孟学派的“诚”，形成了一套由有为而无为，由必然而自由的修身养生方法。这就是中国气功学的宝贵财富。

不仅如此，荀子的治学修身态度，使古今修炼者为之师表。他在《劝学》中说：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以至江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也；蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。”无论是治学从事，还是修身练功，这一句话均应是我们的座佑铭，愿天下气功同道共勉之！

《中庸》、《大学》等先秦儒家学说，明确指出了修身与人的社会实践和日常生活的一致性，这体现了儒家（尤其是先秦儒家）气功的根本特色。几千年后的今天有其独特的现实指导意义，即是说：练气功并非一定是要离群出世，遁入空门。其实完全可以把练功和我们的工作、学习以及日常生活结合起来。只要明白这个道理，且身体力行，人人都能练气功，而且人人都能练好气功，正确科学地认识气功，破除气功种种神秘面纱，科学地修练气功才能达到养生治病的良好功效。

其实真正的气功，不在于什么神奇的功法，或秘传的真言，祖传的秘法，而是要求我们在于日常的生活中，时时、事事、处处修正身心，平心静气，精神内守，排除杂念与私欲。这样才能达到强身健体，修身养性。

将气功修练与现代生活结合，使练功生活化，也只有这样，气功才能大众化，为社会普遍接受，把气功实践和社会主义精神文明建设有机结合起来，既有益于社会的安定团结，亦有利于气功事业的健康发展，更有利于提高整个中华民族的健康素质和道德水准。（闫春生）

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